かご編みからカキ礁の保護まで、生きた遺産を守るガラ・ギーチーの女性たち

アメリカの南東海岸沿いでは、奴隷にされたアフリカ人の子孫が、工芸品、生態学、食品に関する伝統と知識を世代を超えて受け継いでいます。

リネット・D・ユーソンは、サウスカロライナ州のスウィートグラスの束をゆっくりとコイル状に縫い合わせます。作品は中心から始まります。パルメットで固定されたタイトなスパイラルで、各ステッチは何世代にもわたって繰り返されてきたリズムで引き込まれます。バスケットは列ごとに外側に拡張し、かつては田畑から米を運び、キッチンで農産物を入れ、ローカントリー中の家庭で穀物を保管していた形に広がります。

チャールストン郊外でスウィートグラスバスケットを織る 5 代目のユーソン氏にとって、その中心点は単なる出発点ではなく、血統です。

「私は母のそばに座って、母の手を見ながら学びました」と彼女は言います。 「彼女は母親から学び、その前も母親から学びました。それが継続する方法です。見て、実践し、そして教えるのです。」

スウィートグラスのバスケット織りは、米国南東部の米、藍、綿のプランテーションで奴隷にされたアフリカ人の子孫であるガラ・ギーチー族の最も永続する文化的伝統の 1 つです。ノースカロライナ州ペンダー郡からフロリダ州セントジョンズ郡に至る沿岸地域に沿って、南東部の海岸回廊全体で何十万人もの人々がガラ・ギーチーであると認識していると学者らは推定している。これらのコミュニティは、言語、食道、職人技、土地と水に関する深い知識によって形成された独特の文化を発展させました。

バスケット自体は、大西洋を越えて伝わり、ローカントリーの素材に合わせて作られた、西アフリカと中央アフリカのコイル状かごの伝統に遡ります。奴隷にされたアフリカ人は、稲作、穀物の選別、収穫物の運搬にそれらを使用しました。これらは記憶の器となる労働ツールでした。

現在、ガラ ギーチーのかご細工の例は、スミソニアン アメリカ美術館などの博物館に所蔵されています。しかし、コミュニティ内では、その重要性は展示だけにとどまりません。

「奴隷化されたアフリカ人によって伝えられている伝統と知識と、今日のガラ・ギーチー・コミュニティの生きた文化的実践は、別のものではありません」と、同協会の元事務局長ビクトリア・スモールズは言う。 ガラ ギーチー文化遺産回廊 および主任コンサルタント Smalls Culture Resources は、歴史、芸術、遺産に焦点を当てた文化保存コンサルタント会社です。 「それらは、生存、適応、記憶の連続する物語です。」ユソンとその家族にとって、その連続性は毎日生きています。彼女は子供の頃から織物を学び、母親のマリリン・W・ディングルから教わりました。マリリン・W・ディングルは籠織りの達人であり、彼女自身の仕事は祖母から受け継いだ知識を引き継いでいます。ユーソンも母親も、スミソニアン博物館のコレクションにバスケットを持っています。

「祖母が私に教えてくれました」とディングルさんは言います。 「私たちはそれをアートとは考えていませんでした。私たちは必要なものを作っていたのです。しかし、たとえ当時それを表現する言葉がなかったとしても、私たちは何かを前進させていました。」

現在、ユソンさんは自分の子供たちや孫たちに教えています。 「私は男の子も女の子も全員に教えています」と彼女は言います。 「彼らは自分たちがどこから来たのかを知る必要があります。彼らがそれを学ばなければ、それは私で終わりです。」

材料自体はその場所に根付いたままになります。スウィートグラスは海岸の湿地で生育しており、それを収穫するには季節のサイクルと持続可能な採集方法を熟知している必要があります。しかし、その景観にアクセスすることはますます困難になってきています。

「かつてスウィートグラスを採集していた場所は、もうなくなってしまったのです」とユソンさんは言う。 「開発が進んでおり、柵もあります。家族が通った場所に簡単に行くことはできません。」

環境が変化すると、実践もそれに適応します。かつては農業用に使われていた籠も、今では芸術作品としても作られ、収集・展示されています。それでも、それらのより深い意味は、作るという行為に埋め込まれたままです。

「そのとぐろを巻いたバスケットの中心は人類の母です…そして縫い合わされた各列は世代です」とスモールズ氏は言います。この世代の連続性の感覚は、織物を超えて広がります。ローカントリー全域では、文化的知識は長い間、物だけでなく、土地、水、食料との関係、つまり女性が中心的な役割を果たしてきたシステムとの関係を通じて伝えられてきました。

「私たちの文化は常に女性たちによって担われ、守られ、受け継がれてきました。それは多くの場合、誰にも気づかれずにひっそりと行われてきました」とスモールズ氏は言う。スウィートグラスが生える湿地のすぐ向こうに、水面で別の保存形態が展開されています。

湿地の保全

チャールストンの河口と小川は、何世紀にもわたってガラ ギーチーのコミュニティを維持してきました。 1700 年代以来、漁業、カニ漁、貝類の採取は食糧と生計の両方を提供してきました。これらの行為は、潮汐、季節、沿岸生態系に関する深い知識によって形作られてきました。

「水が私たちをもたらし、水が私たちを守ってくれたのです」とスモールズさんは言う。現在、その関係は、チャールストンを拠点とするカニ漁者および牡蠣の保護活動家であり、カジュアル クラブ ウィズ ティアの創設者であるティア クラークの活動を通じて続いています。

「私はこの水で育ちました」とクラークさんは言います。 「ここは私が学んだ場所であり、家族が働いた場所であり、私たちの食べ物がどこから来たのかです。それは常に私たちの一部でした。」

クラーク氏の研究は、沿岸生態系で重要な役割を果たす生きた構造物であるカキ礁に焦点を当てています。米国海洋大気局によると、カキ礁は水を濾過し、海洋生物の生息地を提供し、海岸の侵食を防ぐのに役立っています。しかし、クラークにとって、その重要性は生態学を超えています。

「ここでは牡蠣がすべてです」と彼女は言います。 「彼らは水をきれいにし、海岸線を守り、地域社会に栄養を与えています。牡蠣を失うと、システム全体が失われることになります。」

2 時間半のカニ狩りツアーでの実地体験を通じて、彼女は国内外の観光客、地元住民、企業グループや家族に、潮の満ち引き​​が日常生活をどのように形作るか、カニの罠の扱い方、生態系全体がどのように機能するかなど、沼のリズムを読み取る方法を教えています。

「私は自分に教えられたことを人々に教えています」とクラークは言います。 「カニの捕り方だけではなく、水をいかに尊重し、理解するか。」彼女の作品は、黒人と沿岸環境との関係についての根深い誤解にも疑問を投げかけています。

「黒人は自然や水とは無縁だという考えがあります」と彼女は言う。 「しかし、それは真実からかけ離れたものではありません。私たちの歴史はこれらの環境と深く結びついています。」スモールズにとって、これらの慣行は地域の過去から切り離せないものです。 「これらの伝統は単に生存に関するものではありません。何世代にもわたって開発され、現在も進化している知識システムに関するものです」と彼女は言います。

ローカントリー全域で、沼地と河口に関連した伝統がガラ ギーチー遺産の中心となっています。しかし、保存は風景だけでなく、キッチンでも行われます。

テーブルの保存

チャールストンでは、シェフで作家のアメジスト・ガナウェイが、食を工芸品として、また移住、適応、回復力の歴史を伝えるアーカイブとして捉えています。彼女のポップアップダイニングコンセプトを通じて、ブランブル、 Eater、Serious Eats、および ガーデン＆ガンガナウェイは、南部料理の歴史的ルーツとそれを形作ったアフリカ系アメリカ人の伝統を探ります。 「食べ物は記憶です」とガナウェイは言います。 「人々がどこに行ったのか、何にアクセスできたのか、そして与えられたものからどのように何かを生み出したのかがわかります。」

ローカントリー料理の食材と技術は、米、オクラ、ベンネシード、ラッカセイ、葉物野菜、ササゲ、新鮮な魚介類など、アメリカ南部の資源に適応したアフリカ料理の伝統によって形作られています。 「いつも鍋にご飯が入っていて、会話はいつも食べ物について始まります」とスモールズさんは言います。しかしガナウェイ氏は、こうした伝統の起源は不明瞭なことが多いと主張する。 「人々が南部料理と考えているものの多くは、実際にはアフリカ系アメリカ人やガラ・ギーチーの伝統に根ざしています」と彼女は言います。 「しかし、その歴史は必ずしも認められるわけではありません。」

ガナウェイさんは研究を通じて、何層にもわたる文化交流を通しておなじみの料理をたどりました。たとえば、シュリンプ アンド グリッツは、西アフリカとアメリカ先住民の食材と調理法の融合であると彼女が表現するものを反映しています。彼女はまた、歴史的なレシピを現代の文脈で再解釈しています。ガナウェイさんは、アヒルと赤米のレシピから一部インスピレーションを得て、ガラ・ギーチーの代表的な料理である赤米を独自に作成しました。 エドナ・ルイス バージニア生まれのシェフで、1940 年代後半から 80 年代にかけて南部料理を高め、チャールストン滞在中に発展させました。 「何かを当時のままに再現するということではありません」とガナウェイ氏は言う。 「それがどこから来たのかを理解し、その歴史を尊重しながら進化させることが重要です。」

ガナウェイの仕事は、アフリカ系アメリカ人の料理の伝統を記録し保存しようとするシェフや学者の間の広範な運動も反映している。

生きた伝統

かご編み、沿岸管理、食料輸送は、別個の慣行のように見えるかもしれません。しかし、Gullah Geechee 文化の中で、それらは相互に接続されたシステム、つまり土地、水、そして何世代にもわたる知識によって形成されたシステムを表しています。

かご編みには、植物に対する深い理解と家族に受け継がれてきた職人技が保存されています。海岸の管理は、湿地の生態系における何世代にもわたる環境意識を反映しており、食道には移住、回復力、創造性の物語が伝えられています。

これらは共に、米国南東部全域のガラ ギーチー遺産の保存を支援する目的で 2006 年に議会によって設立されたガラ ギーチー文化遺産回廊委員会によって保護されている文化的景観の一部を形成しています。この回廊は、ノースカロライナ州、サウスカロライナ州、ジョージア州、フロリダ州の沿岸部の約 12,000 平方マイルに広がり、ガラ ギーチー コミュニティの歴史的な故郷を表しています。

「文化は単に私たちが上演するものではなく、実践なのです」とスモールズ氏は言います。その慣行はますますプレッシャーにさらされている。開発、環境の変化、陸地や水路へのアクセスの制限により、これらの習慣を何世紀にもわたって維持してきた状況が脅かされています。

「陸地や水路へのアクセスを失ったら、伝統を有意義に維持することはできません」とスモールズさんは言います。同時に、新しい世代が仕事を続けています。

ユソンさんにとって、子供や孫たちに織り方を教えることは、単に技術を保持することだけではありません。 「これはバスケットに限った話ではありません」と彼女は言います。 「大切なのは、彼らが誰なのか、どこから来たのかを確実に理解してもらうことです。」

ローカントリー全土で、同様の感染行為が、潮の入り江のボート、台所、機織り台などで行われている。持続するものは単に文化の記憶ではなく、その継続的な創造です。 「私たちはこの文化を伝えているだけではなく、今もそれを生み出し続けています」とスモールズ氏は言います。

それぞれのバスケット、オイスターリーフ、レシピは生きた記録の一部となり、ガラスケースではなく、これらの伝統を実践し続ける人々によって保存されます。