食料システムには大きな変革が必要であるという幅広い支持がある 考え。ワーヘニンゲンを中心とする編集チームは、アフリカの科学者たちと協力して、アフリカ哲学からの出発点を探る本をまとめた。
この本は、アフリカ全土の事例研究を用いて農業における不正義を分析し、食料、土地、労働、正義についての別の考え方を考察しています。また、ウブンツ、アカン、ショナなどのアフリカの哲学的伝統が、より公平で持続可能な食糧システムにどのように貢献できるかを探求します。この本のオンラインオープンアクセス版は、 アフリカの哲学と食糧システムの政治、この春すでに出版されています。最近では印刷版も入手可能になりました。
「食料システム内の哲学的問題への注目は比較的少ない」と、知識・技術・イノベーションの講師であり、この本の発案者でもあるビルギット・ブーガード氏は言う。 「そして、そのような注目が集まると、その議論は通常、ヴァーヘニンゲンを含む世界北方諸国の科学者によって支配されることになる。ここアフリカ大陸には非常に長い農業の歴史があるので、これには驚きました。なぜ私たちはその知的伝統に基づいて構築してこなかったのでしょうか？」
この本には、アフリカのさまざまな哲学的伝統の中心的なアイデアに触発されたブーガードによる 10 点の非常に象徴的なイラストが含まれています。 「アフリカのさまざまな言語での要約と合わせて、アフリカの哲学的伝統を解釈する別の方法を提供します」とブーガード氏は説明する。
数年前、出版社のシュプリンガー社がブーガード氏に農業とアフリカ哲学に関する本を執筆してほしいと打診した。彼女はそれを望んでいました。 「しかし、白人のオランダ人として、単独でそれを行うのはまったく不適切だったでしょう」と彼女は言う。彼女は、学術哲学における ubuntu の認識に重要な役割を果たした南アフリカ生まれの哲学者で教授のモゴベ・ラモセとともに、これをコレクションとして取り組むことにしました。大陸のさまざまな地域やさまざまな食糧システムからのさまざまなアフリカの科学者、および非アフリカ出身の科学者からの貢献があります。
ブーガード氏とラモーズ氏に加えて、調整編集チームは哲学者のイェシェワス・エバブ・ワークウ氏（エチオピアのゴンダル大学）、ワーヘニンゲンの哲学者デヴィッド・ルートヴィヒ氏、植物科学者のサリー・ディオプ氏で構成されている。ルートヴィヒ: 「アフリカ哲学は、食料、労働、環境と私たちの関係を再考するための非常に豊かな出発点を提供します。私にとって、この本の目的は、この本をよりよく知ってもらうことです。また、哲学外の人々に、哲学を真剣に受け止めて掘り下げるよう挑戦することもできます。特に今、それが生み出す社会的不平等と環境破壊の両方の観点から、現在の食料システムがいかに機能不全に陥っているかがますます認識されており、世界中の人々がこれまでと異なるやり方を模索している。」
そしてディオプは？ブーガード: 「当時、サリーは修士論文に取り組んでおり、食料システムとアフリカ哲学の間の接点について、さまざまなアフリカの哲学者やワーヘニンゲンのシステム思想家にインタビューしました。彼女は、植物科学者もこの分野で非常に建設的な方法で活動できることを証明しました。」ルートヴィッヒ氏はさらに、「彼女の努力を評価するためと、この本の広範な共同編集者としての野心を強調するために、彼女を共同編集者として依頼したのは意識的な決定でした」と付け加えた。食料システムを再考し、変革するのは、特定のタイプの主体の仕事ではありません。農学者や政策立案者、ヨーロッパ人やアフリカ人、先輩や後輩など、多くの人々が一緒に考え、一緒に行動することが必要です。」
この本はまた、哲学者以外の人にも読みやすいように非常に具体的な試みを行っています。編集者はすべての著者に母国語で要約を書くよう求めました。 「これらの言語を話す人々は、この本を笑顔で歓迎してくれると思います」とモゴベ・ラモセは言う。 「普段は哲学を読まない人、あるいは読む機会がない人も、この本の一部になっています。これは、認識論的不正義という別の問題にも触れています。私たちは、英語を話す人だけが知識にアクセスできるわけではないことを示したいのです。」
南アフリカ生まれの教授によると、アフリカの学術哲学は長い間、主に自らの生存権を守ることに関心があったという。このため、アフリカの現実についての哲学的議論はあまり注目されなくなりました。 「たとえば、アフリカはなぜ植民地解放中に経済的独立ではなく、政治的独立を獲得したのでしょうか?アフリカの歴史が発展しても、貧困のくびきは消えませんでした。それどころか、問題は悪化するばかりでした。
ラモーズは「飢餓の冷戦」について語るドイツの神学者ユルゲン・モルトマンのことを指す。 「1945年以降に西側諸国で起きたことは、アフリカの貧困が増大し続けた時期とまさに一致している。この冷戦だけは、ヨーロッパの冷戦がほぼ消滅した 1990 年に終わらず、飢餓の冷戦は今日まで続いている。」彼は「アフリカはまだ食べている」と強調する。しかし、困難な状況下では。つまり、何かをしなければならないということです。アフリカでも、世界の他の地域と同様に、食料へのアクセスが明白であるべきであり、特に裕福な北部では、ほとんどあらゆるものが過剰生産されている。」
ルートヴィヒはうなずく。 「私たちの本の目的は、人々に食料システムについての思い込みを再考するよう促すことです」と彼は言います。 「そして、それらのシステムがアフリカの知的伝統に基づいてどのように異なって設計できるかを調査することです。」アフリカの哲学は常に食糧生産を取り巻く実践と密接に結びついています。それは単なる抽象理論ではありません。物事を別の方法で実行できる具体的な代替案を示しています。」
ブーガード氏も同意する。 「公平な食料システムに向けて移行する必要があるという声をますます耳にします。まさにそのために哲学者が必要なのです。正義とは何ですか？公平な食料システムとは何を意味しますか?次に、まず自分の仮定を明らかにする必要があります。サリーは、アフリカの哲学と食糧システムがどこで出会うのかを調査するために、多くのアフリカの哲学者やワーヘニンゲンのシステム思想家にインタビューしてきました。彼女の分析は、どこに重複があるのか、どのような懸念が共有されているのかを明らかにするだけでなく、より根本的な違いがどこに存在するのかを明らかにします。
この本では、アフリカ大陸のさまざまな地域の事例も取り上げています。ルートヴィヒ: 「これは興味深い洞察をもたらします。一方で、これらの事例は非常に文脈固有であり、多様な文化的および社会生態学的状況の中で形を成すアフリカの哲学からの教訓が含まれています。同時に、彼らは核となるメッセージに関して驚くほどの共通点を持っています。」ラモーズ氏はさらに、「この本で議論されている問題の多くは、たとえばラテンアメリカでもさまざまな形で当てはまります。」植民地化されキリスト教化された社会には多くの共通点があります。この本の内容はアフリカの文脈を超えても役立つと確信しています。」
比較的新しい概念: 農業伝染病駆除剤
ラモーズ教授: 「私たちは、家族殺し、経済主義、宗教殺し、さらには大量虐殺などの概念を知っています。しかし、農業伝染病殺虫剤は比較的新しい概念です。本書では、このことがアフリカの視点から詳しく論じています。アフリカの人々が農業を実践し、農業に取り組む方法を破壊することは何を意味するのでしょうか?
その結果の1つは、否定的な意味で、アフリカの農民が、アフリカのシステムの基本原理の1つである、「食料は決して捨ててはいけない」に反する経済システムに基づいた農業パラダイムを採用せざるを得なくなっているということである。キリスト教の伝統の中でも、食べ物を無駄にしてはなりません。ヨハネの福音書の中で、イエスは「何も失われないように、残った破片を集めなさい」と言われました。しかし現在、西洋では多くの食品が廃棄されています。そしてアフリカには捨てる食べ物がありません。
したがって、私たちは哲学的な面だけでなく、倫理的な面でも自問しなければなりません。なぜアフリカには食糧がないのでしょうか? Ubuntu には、私の母国語であるセソト語で次のようなことわざがあります。アナ バ モート バ ンゴアソガナ トルホアゴアナ ヤ ツィー。つまり、同じ家族の子供たちはバッタの頭を共有することさえあるのです。アフリカ哲学の創始者たちは、バッタの体が頭よりもはるかに大きいことを当然知っていました。重要なのは、何かを犠牲にすることで、共有の意味がより大きくなるということです。そうして初めて、本当に与え、分かち合うことができるのです。体を分割したとしても、それは大きすぎて、感じられないでしょう。
キリスト教の基本原理は愛であり、愛とは分かち合うことだと言われています。では、なぜ西側諸国は食べ物を分け与えないのでしょうか？人類のある地域には捨てられるほど多くの食べ物があるのに、別の地域には何もないということがどうしてあり得るのでしょうか?これらは抽象的な問題ではありません。これらはすべての政策立案者が真剣に考えるべき問題です。アフリカ哲学はこれに疑問を投げかけ、刺激し続けています。」
